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A Onça e a Diferença

Exploração a partir do Demiurgo e o Enganador

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A continuação nota provisoria em formação e sujeita a futuras correcções e/ou precisões.

El propósito de esta exploración es establecer un diálogo entre el pensamiento etnografado en las Mitológicas y el de otros contextos. No se trata de señalar afinidades o semejanzas sino de pensar en profundidad distintas cosmovisiones, posiblemente contrastantes, posiblemente diferentes de cualquier otro modo.

Lévi-Strauss en nota a pie de página compara los errores del Engañador con la caída de Adán (HL: 54). Creo que otras comparaciones o relaciones pueden ser sugestivas.

La relación entre el demiurgo y el enganador según Historia de Lince nos habla de un tipo especial de par que contiene por su vez modos particulares de relaciones. En otros contextos, pares de elementos parecen asociarse de la misma manera: esto es, en primer lugar, siendo al mismo tiempo opuestos y complementarios.

Las relaciones entre pares del campo mítico, religioso o político como Luna/Sol, Demiurgo/Deceptor, Sociedad/Estado, Política/Ciencia entre otros, parecen ser pensados en sus diferentes contextos de manera similar.

Para justificar una comparación con semejantes saltos podríamos sumergirnos en la trayectoria que encuentra el origen de la política moderna en la religión medieval. Y el origen de la religión medieval en mitos y leyendas antiguas. Puede verse que las clasificaciones científicas no sólo se oponen a las primitivas sino que también se derivan de ellas.

Pero antes y mejor, sin preguntarnos por como llegaron hasta ahí, demos cuenta de un patrón común en distintos contextos: los materiales son por ahora los mitos analizados por Lévi-Strauss, el Estado contemporáneo, los análisis de Clastres, de Bruno Latour y la filosofía de Deleuze.

Se trata de encontrar un plano de transversalidad o simetria entre distintos contextos en que se coloca el problema de como pensar la diferencia entre la transformación del mundo - ora de los tiempos pasados respecto de los actuales ora producto de la implementación de principios trascendentes (políticos, cosmológicos) - respecto de la administración o acción en ese mundo.

Es el problema del gobierno. Y de lo que Foucault desarrolla como governmentality, o racionalidad típica del arte de gobierno. Em aula de fevereiro de 1978 no Collège de France, Foucault arqueologiza a origem disso começando pelos críticos do Maquiavelo que pensam o governo além do principe, como La Perrière que escreve "governor can signify monarch, emperor, king, prince, lord, magistrate, prelate, judge and the like" e de outros que segundo Foucault falam de arte de governo em relação a "governing a household, souls, children, a province, a convent, a religious order, a family".

Foucault tambem considera textos nos quais governo é tres tipos de coisas: "art of self-government, connected with morality; the art of properly governing a family, which belongs to economy; and the science of ruling the state, which concerns politics".

E ao respeito Foucault continua: "whereas the doctrine of the prince and the juridical theory of sovereignty are constantly attenpting to draw the line between the power of the prince and any other form of power, because its task is to explain and justify this essential discontinuity between them, in the art of government the task is to stablish a continuity, in both an upwards and downwards direction."


Giorgio Agambem em palestras no Rio falou da economia como governo da casa, segundo tratados teológicos que referiam a relação entre Cristo como administrador na casa de Deus (a terra) a partir dos principios trascendentes e divinos de esse último.

A tradução de economia do Agambem ao espanhol foi gestão. O que se coloca é o tema da relação entre a política e a gestão.

Acho que mitos sobre a origem das coisas, a criação, a organização do mundo - como os do Demiurgo e o dessertor - podem ser uteis para pensar a mitologia da administração pública, de um Estado - ou uma forma estatal de pensamento - que segundo Deleuze e Guattari "sempre existiu" e que inversamente podemos pensar que tambem - como na sociedades contra o estado do clastres - sempre em algun nivel foi evitado.


1)

En la consideración del par del Demiurgo y el Engañador (o deceptor) en primer lugar salta a la vista la relación de contraste. El demiurgo es lo necesario y definitivo, lo trascendente y lo poderoso el engañador es lo invasivo, lo contingente, lo que está abierto a la intervención y la agencia. El demiurgo crea y clasifica, mientras que el Engañador destruye y mezcla, aunque sólo sea como preparación para una nueva creación.

Permítanme un salto a partir de esa primera relación del par: Así vienen a la mente otras oposiciones que luego, al igual que esta de la que parto, podrán ser matizadas.

La constitución moderna estudiada por Latour distingue el polo naturaleza y el polo sociedad. Opuestos por los modernos, unidos por Latour, consisten también en un polo que se piensa como inmanente y otro como trascendente. Es la necesidad de la naturaleza a la cual se acerca la contingencia del hombre que - como el engañador - la transforma. En la modernidad: Sociedad vs Naturaleza. O Hobbes contra Boyle (siempre para los modernos cmo nativos), que es Política vs Ciencia.

Como par más englobante, tal vez: Pre y post modernos contra modernos. Como el Demiurgo y el Engañador: “Um dissocia os aspectos positivos e negativos do real e os coloca em categorias separadas. O outro age em sentido contrário, reunindo o bom e o ruim”. O bien: uno purifica, el otro hibridiza. El deceptor es premoderno, el demiurgo moderno: “O demiurgo mudou as criaturas animadas e inanimadas, daquilo que eram no tempo dos mitos, para aquilo que seriam a partir de então. O deceptor insiste em imitar as criaturas como eram nos tempos míticos, mas não podem continuar sendo”. El deceptor parece también un pensador salvaje o posmoderno: “Faz como se privilegios, exceções ou anomalias pudessem tornar-se regra”. Y está claro que el Demiurgo es un científico moderno, o la idea que tenemos de ellos: “o papel do demiurgo é colocar um fim nas singularidades e promulgar as regras aplicáveis universalmente a cada espécie e a cada categoria”.

Por otro lado podemos pensar en el gobierno del Estado al par de técnica (administración, gestión) y política que parece cumplir la misma función etiológica. La técnica del lado de lo necesario, inmutable, universal, la política del lado de lo contingente, abrupto, invasivo. La política es el hombre y lo social que invaden la técnica estatal, pensada como naturaleza gubernamental. A partir de este par podemos pensar por un lado la relación más amplia entre ciencia y política y por otro la de sociedad y Estado. Ciencia como técnica y naturaleza, política como humanos y sociedad. Luego política y sociedad de un lado, naturaleza, ciencia, técnica del otro. Sociedad contra el Estado (Clastres) como Democracia contra el Estado (Marx según Abensour), y también como Luna contra el Estado como transformación de Luna contra el Sol, (en tanto que Sol = Estado), y Luna contra el Estado (por tanto Luna = Política). Pensamiento salvaje contra el Estado. Y de modo inverso (o como respuesta) Estado contra la Sociedad. Pensamiento estatal contra la política.

En resumen:

Hombre–Sociedad–Política–Pensamiento Salvaje–Luna contra Naturaleza–Estado–Técnica (gestión)–Pensamiento estatal–Sol


2)

Sin llegar al extremo de oposición anterior, el demiurgo y el engañador nos permiten pensar en un par complementario o opuesto de manera menos violenta. Por ejemplo cuando pensamos el par dentro del Estado y no desde un afuera que se le oponga de modo total.

Sociedad contra el Estado en Clastres es el extremo. Es oposición total. Pero puede encontrarse con menos intensidad si vemos al par política contra técnica (o burocracia) dentro mismo del Estado, como bipartición más específica de la estudiada por Clastres. También, viendo como Latour el carácter ficticio en que se oponían Boyle y Hobbes la oposición baja de intensidad. De igual modo el Estado contra sociedad, puede verse de forma fuerte con la colonización de América, con el fin de las sociedades sin Estado, con el Estado como aparato coercitivo. Pero al mismo tiempo puede verse como oposición más suave en las políticas públicas que reducen la sociedad a destinatario. Es el Estado contra la Sociedad con de modo fuerte, pero menos intenso.

En el tratado de nomadología Deleuze y Guattari dicen que el error de Clastres fue no ver que el Estado siempre existió. Es el error evolucionista. Siempre había Estado. Si es así, talvez podemos pensar que el no Estado (o la sociedad contra el Estado) aún siga existiendo, ya que también siempre existió.

No es entonces poder vs resistencia, sino dos formas de poder: la del sacerdote jurista y la del déspota, la del político y la del científico (el funcionario concursado y el político votado) el creador y el organizador, el Che y Fidel, Lenin y Stalin, me dicen por acá que también Dirceu y Suplicy. Nuevamente también: Luna y Sol. También Boyle y Hobbes como dos cabezas de un mismo sistema soberano y no como espacios puros y opuestos. Ejecutivo y Legislativo.

Podemos considerar también a Dumezil quien "en análisis decisivos de la mitología indo-europea, ha mostrado que la soberanía política o dominación tenía dos cabezas: la del rey mago, la del sacerdote jurista..." (Página 359 Deleuze, Mil Mesetas, Pretextos 2002 [1980])

La política y la gestión y no una contra la otra. La política que se transforma en política públicas, normativas, burocracia. La gestión que es orientada políticamente y en sí misma es política. La técnica es una política. La Sociedad es un Estado, El Demiurgo es un Enganador. La Luna es un Sol.

Así todo político sueña con ser gestión. Y todo científico sueña con hacer política.

3)

Pero no debemos avanzar demaciado hasta el punto de perder la distinción. No hay polos puros, como vimos, pero tampoco un centro único con hibridez fija. La hibridez cambia, no es siempre del mismo tipo, por eso se justifica seguir hablando de un par, y no de un Uno. Mejor entonces mantener la oposición y no englobar todo en “poder” o “Estado”. La oposición se mantiene como variante, a veces opuesta, a veces complementándose. Como Levi-Strauss discute con Métraux. Los dos extremos podrían considerarse un sólo punto, pero cumplen funciones diferentes.

“Fica claro que Lince e Coiote, na América do Norte, Maíra e Gambá, na América do Sul, preenchem funções complementares mas opostas” (cap 5 : 54).

Deleuze y Guattari también tratan como opuesta y complementaria la relación entre las dos cabezas de la soberanía política (rey-mago y sacerdote-jurista).

Sobre esto Levi-Strauss textual (HL: 56):

“Ehrenreich, e Métraux em seguida, estima, provavelmente com razão, que as dividnidades que se sucedem e se substituem ao longo do relato constituem uma só; que são, como diz Métraux, desdobramentos umas das outras; e que é também preciso reduzir a um só os dois pares de gêmeos (gerados respectivamente por Sumé e Maíra-Ata, supra: 51, 52). Tal vez; mas isso não diminui o fato de sua difração, pois cada uma dessas hipóstases preenche uma função específica. Os gêmeos do primeiro par são antagonistas, sempre em conflito; os do segundo são amigos, associados em todas as suas empresas não obstante a desigualdade de seus talentos. [ver figura] Assim se manifesta, ao longo de toda a cadeia, o principio de uma dicotomia que constitui o elemento invariante do sistema, e que o mito, tal como o conhecemos, continua pondo em evidência, apesar de ter chegado a nós de forma mutilada”.

Recuperar las dicotomías puede ser una actividad productiva frente a la prolífica búsqueda de híbridos que cada vez es más dominante. Luego de deshacernos de las entidades substantivas, podemos recuperar en el pensamiento nativo los polos que lo constituían.

Purificación e hibridación, Lince y Coyote, Demiurgo y Deceptor se alternan. Intentar entonces fotografiar el movimiento del uno al dos (y al tres) ya que "cumplen funciones diferentes". De lo contrario: foto con los ojosc cerrados. En Latour, ante la pregunta de si los polos Hobbes y Boyle eran verdaderos, la respuesta es que al mismo tiempo nunca existieron (ya que en realidad nunca fuimos modernos) y sí existieron (ya que no haber sido implicaba serlo). “Al mismo tiempo”, “si y no” o, de nuevo, en Historia de Lince:

“Lince e Coiote aparecem como operadores da função de mediação entre alto baixo, ceu e terra: do “termo mediador que junta extremos e os torna indiscerníveis, ou se interpõe entre eles de modo que eles não podem se aproximar” (De HN fr: 358 citado en HL port: 22)

La gestión a veces es política. La política dirige y pone el rumbo. Otras, la política es contaminación que invade la gestión. Es lo que impide a la gestión gestionar. Por otra parte la política a veces se vuelve gestión (se burocratiza). Política pura o impura, se articula o se separa de la gestión.

Como todo par desequilibrado la fuerza de cada elemento en el par alterna (HL P 140):

“Quer ponham em primeiro plano a lua ou o sol, os mitos que acabamos de passar em revista têm a mesma função etiológica ou funções muito proximas: trata-se sempre de resolver um problema de periodicidade. Esse caráter invariante é acompanhado, no entanto, por um movimiento pendular que diz respeito ao astro, ora sol, ora lua; e as disposições alternadamente benevolentes ou malevolentes de cada um deles. No estado inicial da transformação, Lua ocupa o primeiro plano. É o herói civilizador, o demiurgo criador das diveras essências de árbores, espécies de peixes, plantas alimentares; o ordenador do mundo, que controla os movimentos tel’ricos, destói os monstros, inventa as principais ferramentas, dá aos animais sua aparência atual, torna sem perigo as relações sexuais, dá aos humanos as conchas dentais, isto é, o mais precioso dos bens etc. Nas etapas seguintes, fazem sua aparição monstros canibais, entre os quais Sol desempena o papel principal até que sua filha, sua mulher ou seu genro consiga pacificá-lo. O sol por sua vez se eclipsa por trás da lua no emprego de grande canibal, comedor de testículos segundo o mito dos Nez-Perce”.


En el Estado. La gestión parece acabar con la política, olvidarla atrás. pero inevitablemente ésta vuelve. Incluso la política se engrandece pretendiendo luego reformar la gestión. Así, hay veces que la gestión entra en la órbita de la política. Ésta rige, pero sólo para que nuevamente la gestión (lo racional y necesario) se establezca -transitoriamente tambien- como lo dado.


4)


Para continuar o volver sobre lo anterior:


Coiote é senhor do frío. Seu filho cria fogo, mas um fogo reconfortante oposto ao fogo mortifero de Canibal. “Ambos terrestres, esses dois fogos estão em relação de simetria com dois modos do fogo celeste, pois, segundo outros mitos da região, o sol outrora excessivo e destruidor (por excesso ou por falta) deixou-se convencer a emitir, a partir de então, um fogo moderado que, sem matá-los, aqueceria os humanos” (:34).

relación Coyote - Luna y Sol. POlítica destructora, fuego moderado de la gestión racional.


O sol aceita passar a emitir un calor benfazejo em troca de esposa humana.

simetricamente, ¿qué recibe en troca el Estado para establecer una gestión racional?

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