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A Onça e a Diferença

Fronteiras do perspectivismo

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“Ameríndio” é uma circunstância, e não uma condição de “perspectivismo”; o encontraremos, mais ou menos explicitado, entre outros primitivos ou selvagens (os melanésios por exemplo). Mas não necessariamente só entre eles: podemos pensar que os processos de domesticação do pensamento selvagem tenham feito do perspectivismo uma ocorrência rara, ou circunscrita a certas margens –por exemplo, e para o caso europeu, os contos infantis ou os quadrinhos-, mas o tempo em que os animais falavam é afinal uma virtualidade comum. Generalizar a localização histórica do perspectivismo –identificando seus traços lá e cá-, não teria grandes vantagens, e teria talvez o inconveniente de acomodar o perspectivismo na vasta gaveta do pensamento primitivo. Mas em contraste vale a pena examinar situações de limite entre a atualidade e a virtualidade do perspectivismo, ou, por formulá-lo de outro modo, momentos de neutralização ou controle do pensar perspectivo; se é possível pensar perspectivamente, é também possível deixar de pensar, ou fazer deixar de pensar assim. A seguir, algumas propostas de exemplo.


Domesticação sacrificial vs. perspectivismo

Veja-se, por exemplo, o artigo de Brian K. Smith Classifying animals and humans in ancient Índia” (Man (N.S.) 26, 527-548) baseado em textos védicos. A análise de Smith se ocupa dessas classificações enquanto “ideologia”; mas oferece dados que, devidamente sobreinterpretados, nos oferecem um interessante panorama de como noções perspectivas podem ser neutralizadas pela regra ritual:

De um lado, animais domésticos, paśus, e selvagens, mrigas, (each class... ruled by a divine overlord) se diferenciam entre si e em relação aos humanos: “Pashus are the animals that get sacrificed, whatever their origins; mrigas are the animals that get hunted. In both cases, the ancient Indians defined animals according to the manner in which they killed them” De outro, os animais domésticos, paśus, equivalem a todos os animais, e são humanos: “The term paśu, then, can refer to the five village animals as well as to animals in general. The five domesticated species are subsumed within the human who is ‘all paśus’” Essa segunda classificação ganha sentido no contexto do sacrifício: “…food wich has not first been categorized as a paśu –whether it be animal or vegetable- cannot safely and legitimately be consumed. ‘Proper dining’ in Vedism means sacrificial dining”. O perigo de um consume extra-sacrificial é grande, e consiste numa mutação de perspectiva, ou numa contra-predação:

“When people in this world offer no oblation and lack true knowledge, but cook for themselves animals that cry out, those animals take the form of men in the other world and eat in return. How does one avoid that? When you offer the first oblation with the voice, that is how you avoid it and are free of it… When people in this world offer no oblation and lack true knowledge, but cook for themselves rice and barley, wich scream soundlessly, that rice and barley take the form of men in the other world and eat in return. How does one avoid that? When you offer the last oblation with the mind, that is how you avoid it and are free of it… (citação do Jayminiya Brahmana)

A equivalência de animais domésticos e humanos é dada pela norma sacrificial/alimentar: “The hierarchical encompassment of the social ‘inferior’ by the ‘superior’ is here articulated in alimentary (and elementary) terms: you are more than the one you eat, and less than the one by whom you are eaten” ...que exclui as tais inversões de perspectiva: “…one who regards the Brahmin as food consumes poison”. Quanto aos excluídos dessa corrente sacrificial, parias ou animais selvagens, eles são reduzidos a uma versão védica da natureza inerte: “Redeploying to humans the fundamental binary opposition among animals, the Aryans could see themselves as part of the valuable and useful side of things (that which belonged to the village, which was edible, and which was suitable for the sacrifice) while relegating their non-Aryan neighbours to the status of 'pseudomen', the wild, inedible, non-sacrificial other, the empty husks of real human beings”.


A naturalização da perspectiva.

Veja-se a história da perspectiva segundo Erwin Panofsky (Die Perspektive als Symbolische Form. Leipzig-Berlin: Teubner 1927. Uso a tradução espanhola: La perspectiva como forma simbólica. Barcelona: Tusquets 1973). Trata-se –sobreinterpretando mais uma vez- da história da invenção da perspectiva naturalista na pintura européia. Valeria a pena uma releitura atenta, à luz de uma revisão da matéria perspectiva nas artes visuais indígenas. Resumo só o argumento central: antes dos ensaios de perspectiva do renascimento, o que as artes visuais representam é um espaço plano, em que só os corpos apresentam volume (ou eventualmente uma profundidade espacial realizada na paisagem natural ou urbana, onde os corpos não se submetem à escala comum). Falta a noção de uma substância extensa comum aos corpos e às coisas. A invenção da perspectiva naturalista –ou da natureza, tout court-, começa com uma indagação sobre a fisiologia do olhar (estudos de Leonardo da Vinci, por exemplo) mas toma logo um atalho significativo, mediante o uso da “caixa de perspectiva” inspirada em modelos arquitetônicos (a natureza surge portanto como um notório híbrido, apreendido através das linhas de fuga de um urbanismo de quadrícula). (à suivre)


Declínio da magia e monopólio da perspectiva.

A bruxaria européia, na forma que adquire nos séculos XVI-XVII –trata-se, aliás, principalmente de uma reconstrução arqueológica da bruxaria das fontes clássicas- é um firme candidato a representante do perspectivismo europeu. O âmago da condição da bruxa(o) consistia em sua capacidade de transformar-se ou transformar outros em animais, adquirindo as capacidades próprias desse novo corpo –lobo, coruja, etc.- sabe-se, de resto, que essa capacidade está ligada freqüentemente, como também acontece no caso ameríndio, ao uso de plantas psicoativas. Como sabemos, essa capacidade é ativamente reprimida; mas –sobretudo, e pelo contrário-, é negada, em nome de um monopólio do ponto de vista de Deus, único que vê as coisas como realmente são. As transformações passam a ser entendidas primeiro (a partir de Santo Agostinho) como um simulacro diabólico; depois (após o cancelamento da witchcraze do século XVII) como um conto de velhas; não sem que persista na margem a noção de que há transformações efetivas. (Já no século XIX, a licantropia fornece alguns casos famosos que servem para a ascensão da psiquiatria no mundo judicial: perspectivismo como um tipo de loucura). --OCS 16:16, 10 Jul 2005 (UTC)



Para um pré-aprofundamento do que precede, sugere o administrador a leitura do instigante artigo do mesmo Oscar Calavia, "Moinhos de vento e varas de queixadas. O perspectivismo e a economia do pensamento", publicado na revista Mana 10/2, 2004 [1]

No que concerne ao declínio da magia e monopólio da perspectiva, valeria talvez a pena uma consideração do Storia Notturna de Carlo Ginzburg, onde se acha a inquietante "conjetura eurasiática" sobre o sabá e a ponte cito-trácia entre a Sibéria e a Grécia. Na mesma direção, os trabalhos de Hans Peter Duerr.

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